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浅析中西方园林艺术

时间:2016-05-04  来源:  编辑:  浏览:227次
西方美学著作中虽也提到自然美,但这只是美的种素材或源泉,自然美本身是有缺点的,非经过人工的改革,便达不到完善的地步,也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义…西方园林那种轴线对称均衡的布局,优美的几何图案构图,强烈的韵律节奏感都显明的体现出对情势美的刻意寻求…黑格尔在他的著作中曾专门阐述过自然美的缺点,因为任何自然界的事物都是自在的,没有自觉的心灵灌注性命和主题的观念性的统于些差
    摘要:人工美与自然美——中、西园林从情势上看其差别非常显明。西方园林所体现的是人工美,不仅布局对称、规矩、严谨,就连花草都修整的方方正正,从而浮现出一种几何图案美,从现象上看西方造园重要是立足于用人工方式转变其自然状况。中国园林则完整不同,既不求轴线对称,也没有任何规矩可循,相反却是山环水抱,波折蜿蜒,不仅花草树木任自然之原貌,即使人工建筑也尽量顺应自然而参错误落,力求与自然融会。
    症结词:园林艺术;文化自然;人工美;自然美
    前言
    人化自然与自然拟人化、既然是造园,便离不开自然,但中西方对自然的态度却很不雷同。西方美学著作中虽也提到自然美,但这只是美的一种素材或源泉,自然美本身是有缺点的,非经过人工的改革,便达不到完善的地步,也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的著作中曾专门阐述过自然美的缺点,因为任何自然界的事物都是自在的,没有自觉的心灵灌注性命和主题的观念性的统一于一些差别并立的部分,因而便见不到幻想美的特点。“美是理念的感性浮现”,所以自然美必定存在缺点,不可能升华为艺术美。而园林是人工发明的,他理应依照人的意志加以改革,才干到达完善的地步。
    中国人对自然美的发明和探求所循的是另一种道路。中国人重要是追求自然界中能与人的审美心境相契合并能引起共识的某些方面。中国人的自然审雅观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时期,特定的历史条件迫使士大夫阶层淡薄政治而邀游山林并寄情山水见,于是便借“情”作为中介而体现湖光山色中蕴涵的极其丰盛的自然美。中国园林虽从情势和作风上看属于自然山水园,但决非简略的再现或模拟自然,而是在深切领悟自然美的基本上加以萃取、抽象、概括、典范化。这种发明却不违反蔼然的本性,恰恰相反,是顺应自然并更加深入的表示自然。在中国人看来审美不是按人的理念去转变自然,而是强调主客体之间的感情契合点,即“畅神”。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看,还可以通过:“移情”的作用把客体对象人格化。庄子提出“乘物以游心”就是以为物我之间可以相互融合,以致到达物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。
    情势美与意境美,由于对自然美的态度不同,反应在造园艺术上的寻求便有所着重了。西方造园虽不乏诗意,但刻意寻求的却是情势美;中国造园虽也看重情势,但倾心寻求的却是意境美。西方人以为自然美有缺点,为了战胜这种缺点而到达完善的地步,必需凭借某种理念去晋升自然美,从而到达艺术美的高度。也就是一种情势美。早在古希腊,哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求协调,并提出了黄金率。罗马时代的维特鲁威在他的阐述中也提到了比例、均衡等问题,提出:“比例是美的外貌,是组合细部时适度的关系”。文艺复兴时的达芬奇、米豁达琪罗等人还通过人体来论证情势美的法则。而黑格尔则以“抽象情势的外在美”为命题,对整齐一律、平衡对称、符合规律、协调等情势美法则作抽象、概括。于是情势美的法则就有了相当的广泛性。它不仅安排着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术,甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有亲密关系的园林更是奉之为金科玉律。西方园林那种轴线对称、均衡的布局,优美的几何图案构图,强烈的韵律节奏感都显明的体现出对情势美的刻意寻求。
    中国造园走的是自然山水远的门路,所寻求的是诗画一样的境界。如果说它也十分重视于造景的话,那么它的素材、本相、源泉、灵感等就只能到大自然中去挖掘。越是符合自然本性的东西便越包括丰盛的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万化,整体和局部之间却没有严厉的附属关系,构造松散,以致没有什么规律性。正所谓“造园无成法”。甚至许多景观却有意识的藏而不露,“曲径通幽处,禅房草木生”,“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”,“峰会路转,有亭翼然”,这都是极富诗意的境界。
    中国造园则重视“景”和“情”,景自然也属于物资形态的范围。但其权衡的尺度则要看能否借它来触发人的情思,从而具有诗情画意般的环境气氛即“意境”。这显然不同于西方造园寻求的情势美,这种差别重要是因为中国造园的文化背景。古代中国没有专门的造园家,自魏晋南北朝以来,由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分重视于意境的寻求,致使中国造园从一开端就带有浓重的情感颜色。清人王国维说:“境非独景物也,喜怒哀乐亦人心中之一境界,故能写真景物、真情感者谓之有境界,否则谓之无境界”。意境是要靠“悟”才干获取,而“悟”是一种心智运动,“景无情不发,情无景不生”。因此造园的经营要旨就是寻求意境。一个好的园林,无论是中国或西方的,都必定会令人赏心悦目,但由于着重不同,西方园林给我们的感到是悦目,而中国园林则意在赏心。
    中西相比,西方园林以精心设计的图案构成浮现出他的必定性,而中国园林中许多幽邃波折的景观往往出乎意料之外,充斥了偶然性。西方园林主从分明,重点突出,各部分关系明白、确定,边界和空间范畴一目了然,空间序列段落分明,给人以秩序井然和清楚明白的印象。重要原因是西方园林寻求的情势美,遵守情势美的法则显示出一种规律性和必定性,而但凡规律性的东西都会给人以清楚的秩序感。另外西方人善于逻辑思维,对事物习惯于用剖析的方式以揭示其实质,这种社会心识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。
    爱慕神仙生活对中国古代的园林有着深远的影响,秦汉时期的帝王出于对方士的迷信,在营建园林时,总是要开池筑岛,并命名为蓬莱、方丈、瀛洲以象征东海仙山,从此便形成一种“一池三山”的模式。而到了魏晋南北朝,由于残暴的政治奋斗,使社会骚乱决裂,士大夫阶层为保全生命于乱世,多回避现实、纵欲享乐、邀游名山大川以寄情山水,甚至过着隐居的生活。这时便繁殖出一种消极的降生思想。陶渊明的《桃花园》中便刻画了一种世外桃源的生活。这深深影响到以后的园林。文人雅士每每官场失意或退隐,便营造宅院,以安贫乐道、与世无争而怡然自得。因此与西方园林相比,中国园林只合适少数人玩赏品位,而不象西方园林可以容纳众多人进行公共运动。
    中国造园讲求的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音,使人们置身其内有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉,这自然是中国人的审美习惯和观念使然。和西方人不同,中国人认识事物多借助于直接的体认,以为直觉并非是感官的直接反映,而是一种心智运动,一种内在经验的升华,不可能用推理的方式求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画,力求含蓄、深沉、虚幻,并借以求得大中见小,小中见大,虚中有实,实中有虚,或藏或露,或浅或深,从而把许多全然对峙的因素交错融合,浑然一体,而无明晰可言。相反,处处使人觉得朦胧、含糊。在说入世与降生,在诸多西方园林著作中,经常提及上帝为亚当、夏娃建造的伊甸园。《圣经》中所刻画的伊甸园和中国人所空想的仙山琼阁异曲同工。但随着历史的发展西方园林逐渐解脱了空想而一步一步贴近了现实。法国的古典园林最为显明了。王公贵族的园林中经常宴请宾客、开舞会、演戏剧,从而使园林变成了一个人来人往,熙熙攘攘,热烈非凡的露天广厦,丝毫见不到天国乐园的超脱尘世的幻觉,一步一步走到世俗中来。
    除绘画外,诗词也对中国造园艺术影响至深。自古就有诗画同源之说,诗是无形的画,画是有形的诗。诗对于造园的影响也是体现在“缘情”的一面。中国古代园林多由文人画家所营造,不免要反应这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反应着当时社会的哲学和伦理道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情谊,尊崇自然、回避现实和寻求清净无为的思想会合一起形成一种文人特有的安静淡雅的趣味,浪漫飘逸的风采和朴素无华的气质和情操,这也就决议了中国造园的“重情”的美学思想。
    中西园林间形成如此大的差别是什么原因导致的呢?这只能从文化背景,特殊是哲学、美学思想上来剖析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响,而美学又是在必定的哲学思想系统下成长的。从历史上看,不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉斯学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素,有名的“黄金分割”最早就是由他们提出的。这种美学思想一直坚强的统治了欧洲几千年之久。她强调剂一、秩序、均衡、对称、推重圆、正方形、直线等。欧洲几何图案情势的园林作风正是这种“唯理”美学思想的影响下形成的。
    与西方不同,中国古典园林是繁殖在中国文化的肥田沃土之中,并深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营,中国园林从一开端便带有诗情画意的浓重情感颜色。中国画,尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深入。可以说中国园林一直是循着绘画的脉络发展起来的。中国古代没有什么造园理论专著,但绘画理论著作则十分浩瀚。这些绘画理论对于造园起了很多领导作用。画论所遵守的原则莫过于“外师造化,内发心源”。外师造化是指以自然山水为创作的榜样,而内发心源则是强调并非科班的剽窃自然山水,而要经过艺术家的主观感受以粹取其精髓。
    总上所述仅仅只是中西方园林艺术特色的一小部分,还有更多、更精华的东西等候我们去发掘,人类千百年来发明的文化内涵博大高深,浩瀚宇宙。而未来世界是属于我们的,未来世界的美也要靠我们去发明,肩上的担子并不轻。我们更应以积极的心态去迎接这一光彩的使命,任重而道远。

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