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园林艺术民族风格浅识

时间:2016-05-02  来源:  编辑:  浏览:97次
现代艺术作风学指出:“艺术作风是艺术作品所固有的特点和组成部分,具有内在的构造功效作用意义与作品的情势和内容具有不可分割的接洽”《新知识词典》…园林艺术作风也是多样统的,在统的民族作风下,也有时期作风个人作风及处所作风…尽管提法各异,但有点是相近的,即作风并非单纯指艺术品的情势,而是内容与情势的辩证统…“建筑上的处所作风乃指建筑情势上的某些处所特点或特色”等等…

      一、引言

  作风一词普遍应用于艺术范畴,然而毕竟何谓作风?定义却不尽雷同。十八世纪法国评论家布封的《论文格》说:“作风即人”。德国艺术学家哈乌金斯坦在《艺术与社会》一书中提出:“艺术作风乃是性命力的最高表示,不仅是时期心理的,而且是时期物资的性命力的最高表示,物资性命力乃是人类一切物资的基本”。俄国美学家别林斯基以为:作风是“在思想和情势亲密融汇中按下自己的个性和精力奇特征的印记”。现代艺术作风学指出:“艺术作风是艺术作品所固有的特点和组成部分,具有内在的构造、功效、作用、意义与作品的情势和内容具有不可分割的接洽”(《新知识词典》)。尽管提法各异,但有一点是相近的,即作风并非单纯指艺术品的情势,而是内容与情势的辩证统一。

  长期以来关于民族情势、民族作风、处所作风的讨论往往流于情势,概念含糊。如有同志以为:“作风是情势或行动的抽象”。“建筑上的处所作风乃指建筑情势上的某些处所特点或特色”等等。其成果是纠缠于“形似、神似、形神兼备”的纷争之中,疏忽了民族作风的深层研讨。理论上的凌乱造成了实际工作彷徨不前,大屋顶、假山、水池成了民族作风的代名词,以致所谓民族作风(确实地说其中有些甚至连民族情势都称不上)的园林、建筑泛滥成灾,理论上的含混认识亟待澄清。

  艺术作品作风是多样的,同为民族作风,因作者的个人经历、审美情趣等因素的差异,而作风各异。如文学史上有浪漫主义诗人李白,有豪迈词人辛弃疾:因时期的不同又有所谓时期作风,如“魏晋风采”、“盛唐景象”等。园林艺术作风也是多样统一的,在统一的民族作风下,也有时期作风、个人作风及处所作风。现代艺术作风学作为一种美学理论,主意从艺术品本身动身,研讨艺术品断定的内在构成元素和类型以及奇特属性。本文仅就传统园林的民族作风谈谈个人不成熟的见解。

      二、变更中的民族作风

  从必定时代来看,作风有相对稳固的一面,然而从宏观上看,园林艺术作风又是处于不断变更之中。当今园林界存在着民族作风“固化”与“虚无化”两种偏向,“固化论”者常常把园林民族作风狭义化、凝固化,言民族作风则推明清园林,且大多只是就情势而言;持“虚化论”者则割裂历史谈作风,强调所谓的“现代化”与“个性”,此两者皆疏忽了艺术作风随着主观因素的变更有其可变性的一面,在园林艺术作风问题上重蹈了形而上学的覆辙。

  车尔尼雪夫斯基指出:每个时期都有“自己的美、新的美”。同样中国古典园林艺术的作风也有一个产生、发展的进程,其总体趋势是随着社会实践运动的深化而不断进化,从而形成了不同时期的园林作风。就园林史考核而言,中国园林的作风变更大致阅历了以下几个阶段。先秦时代我国已呈现了园林的雏形——囿,园林的情势极其简陋,内容也较单一。《诗经》中有关宅园的记录,大抵也是所谓的“经济庭园”,这也证明了早期的园林是由物资实践运动转化而来的,尽管还是原始的园林艺术,但素朴、粗犷、富有野趣的早期园林艺术作风已初见端倪。值得注意的是,先秦时代人们已开端从不同渠道去认识自然,试图以理念化的方法去说明自然,呈现了伦理观念,阴阳五行及天人关系的认识,继之儒道思想的呈现,为后来园林审雅观念的形成奠定了思想基本。在秦汉皇家苑囿中物资与精力、君权与神权、珍禽奇葩共处一体。为数很少的官、商园林亦大致如此,只是范围较小罢了。秦汉时代园林作风可谓“珍物罗生,焕若仙境”。西汉是中国美学的过渡时代,审美情趣已由外部及道德转向主体的力气,为魏晋人性复苏打下了潜伏。魏晋南北朝是古典园林发展史上的一大转折时代,园林艺术突破了皇家宫苑的藩篱,山居别业层出,诸侯贵族官僚园林更不在话下,此间的园林大多扬弃了秦汉以宫室建筑为中心作法,转向以山水为主体的新园林,东晋南朝据天地之利,穿池掇山,重岩复岭,北朝园林亦花林曲池,园园而有。总体上看魏晋南北朝的园林作风,突出表示为“植林开涧,有若自然”。魏晋时代,正统儒家思想被摇动,老庄思想横流,人的审美与自然审美合为一体,山水审美系统初成框架,山水诗、山水画、山水园并行而出,三者之间交互作用推动了唐宋园林的发展。中唐至北宋间,理景、冶园在一般官僚及富庶之文人阶层十分普及。时人对山水的审美有长足地发展,张璪、朱景玄、司空图等均提出辩证的艺术创作理论。造园如作诗画,成为吟咏性格的一种特别的物资手腕,寻求意境深远。因任自然,装点建筑。王维的辋川、白居易的庐山草堂、欧阳修的“滁州三亭”、苏东坡的雪堂、王安石的半山园等莫不如此,因而这一阶段的园林作风特点可概括为“因地制宜,理景成趣”。北宋末年中国园林美学史上呈现了由先前崇尚自然意境,向表示形神趣味的改变。一大量文人、画家参与造园、增进了诗、画、园的融会。叠山理水,辅以雅趣蔚然成风。南宋至明中叶是中国园林由自然素朴转向人工纤巧的过渡时代,其典范作风为“筑山浚池,诗情画意”。明清之际,随着商品经济的发展,市民阶层不断扩展,美学思想总体趋势是朝着世俗化方向发展,由师古转向技能玩弄,但亦不乏新思想、新观念。园林建筑由散点山水间化为以建筑包裹山水,致使山水意蕴淡化。寻求技法趣味,颇有伎俩主义的味儿。其作风可谓“波折变更,情势精致”。现有园林大都属明清时代,研讨文章亦多,不作赘述。

  以上对园林艺术作风的演化作了概略的描写,力图阐明的不外这样两点:其一是必需认识到园林艺术作风随着时期的变迁,而不断变更着,民族作风是一个动态概念。其二有必要准确懂得民族作风,必需澄清民族作风不等于明清作风,更不等于明清的园林情势。

     三、民族文化特质决议着园林民族作风

  世界造园艺术诸作风中有名者除了中国园林艺术外,还有法国的古典主义园林、英国的都铎式景致园、意大利的文艺复兴园林、伊斯兰的水景园及日本的禅宗庭园。我们以为园林的民族作风是相比拟而确立的,没有比拟则无所谓作风。曾经有同志提出中国园林民族作风即“自然式山水园”,也许有人要问,英国的都铎式园林、日本庭园皆可谓自然式山水园,尽管存在着情势上的差别,三者间有何实质差别呢?这个问题从一个侧面阐明了作风不等于情势。中国园林之所以独具作风,从基本上看是由我们民族文化特质所规定的。

  中国传统的大陆型农业文化导致了古代先民较早地萌发了山水审美意识。不论是探究本体世界的道家,还是研讨伦理、道德的儒家均从人与自然的关系着手,确立了由人到自然或由自然到人的认识路线,并且贯串全部封建社会,“人与自然”也就成为园林艺术的核心。从思维方法上看,有侧重直觉、颖悟,轻逻辑推理的特点,园林艺术的审美方法表示为强调直观把握及审美意象化。造园伎俩以“表示”为主流。

  随着对传统文化研讨的深刻,有同志从儒家思想动身,以为中国园林是“伦理园”,也有同志以为是道家的“自然园”,各持一端。我们以为民族文化有其不可分割的整体性。作为中国文化两大骨干的儒道思想是相对而立、互为弥补的。东汉末佛教传入并胜利汉化,对中国固有民族文化发生了必定的影响,就园林艺术而言,释家思想的影响远不及儒道为强。

  中国园林以表示自然为特点,反应了古代先民与自然的亲和关系及对自然美的寻求。本质上是传统的“天人合一”(以儒家为主)及“与天合一”(以道家为主)思想观念的物化。“天人合一”是自先秦至明清为多数哲学家,所阐发的基础命题之一。“天人合一”学说一方面表示为人与自然的合二为一,人是自然界的一个组成部分,另一方面又将人上升到与天地并列,从而突出了人的位置。陶渊明的《神释》说:“大钧忘我力,万物自森著。人为三才中,岂不以我故”。张岱年先生评“天人合一”说:“人性即天道,道德原则和自然规律是一致的;人生的幻想是天人的调谐”(《中国哲学中“天人合一”思想的分析》),由于“人性即天道”,因而园林艺术一方面要努力表示自然风貌、体现自然真意,另一方面又要极力表示人性的美。其表示方法即所谓“比德”。将人物品性与自然景物相接洽,“托物寄兴”、“假物言志”,从而文人墨客纷纭作起花神:兰花屈原,幽而有芳:菊花陶潜,霜下英雄;波花周敦颐,出污泥而不染,凡此种种不一而足。这在很大水平上导致了园林审美意象化。一方面是人的自然化,另一方面则是自然的人化“秦朝松封大夫,陈朝石封三品”;拜石为丈”……所以确实地说“天人合一”是一个双向进程,即天人互合,中国园林审美的最高境界是人与自然的冥合。

  道家学说重视本体阐述,如老子以“道”为最高实体,以道、天、地、人为“域中四大”,宣传的是“人法地、地法天、天法道、道法自然”,不谈“天人合一”,庄子提出“与天为一”强调顺应自然,依自然规律办事,以“自然无为”为大美,道家思想同样左右了传统的园林作风。“虽由人作,宛自天开”实则为魏晋园林作风的主流。只是到明代由计成加以概括明白提出罢了,这并不表明仅明清造园强调“不烦人事之工,自成天然之趣”。道家的辩证思维方法对中国艺术包含造园发生了深入的影响,老子说“有无相生”实为园林虚实理论的先导,老子提出“反者道之动”,庄子的“大巧若拙”等命题增进了园林美学范围以成对的抵触呈现,如虚实、奥旷、高低、动静等,并且影响到园林审美机制的形成,道家的消极避世观更直接推动了园林的发展。

  传统园林寻求自然,不仅仅是叠山理水要有自然意境,还包含充足应用自然环境。表示其特点,前面列举了唐宋时代的几位代表人物,其中以柳宗元为著,他在《永州韦使君新堂记》中说:“将为穹谷嵁岩渊池于郊邑之中,则必辇山石,沟涧壑,凌绝险阻。疲极人力,乃可以有为也。然而求天作地生之状,咸无得焉,逸其人,因其地、全其天,昔之所难”。柳宗元不仅深

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